недеља, 17. март 2013.

НЕДЕЉА ПРАШТАЊА - Александар Шмеман


Последњи дан пред почетак Великога Поста Црква од давнина назива "Недељом
праштања". На тај дан у црквама се читају Христове речи: "Ако не опростите један
другом сагрешења ваша, неће ни Отац ваш небески оиростити вама ваша прегрешења".
Увече тог дана, уочи самог почетка Великог поста у црквама се врши обред узајамног
праштања и ми - мирећи једни са другима - улазимо у пост, у период очишћења,
продубљења и освећења наших живота.
Савест човека јесте та тајанствена дубина наше свести из које нам долази осећање
кајања и та снажна чежња за очишћењем, обновом и проме-ном нашег живота. И управо
то осећање кајања, тај глас савести и јесте оно што нас води ка првом кораку на путу
очишћења, ка жељи да опростимо и да нам буде опроштено, ка тој "недељи праштања".
Зашто?
Зашто се у нама - истовремено са буђењем наше савести - јавља баш та неодољива
жеља да праштамо и да нам буде опроштено, и то као први захтев који савест упућује
нашој свести? Зато што савест открива нашем сазнању да је суштина нашег зла и
неправде у отуђењу од других и греху према другима. Достојевски је кроз уста старца
Зосиме рекао: "Свако је пред свима крив за све...". Ове речи нам - на први поглед -
изгледају не само као неодрживо преувеличавање, већ и као потпуни апсурд.
"По чему сам ја крив пред другима?" - увређено и надмено протестује наш разум, наше
"спољашње" сазнање. Што се тиче "морала" сви ће се, по свој прилици, сагласити са тим
да човек без сумње мора бити у свом животу пред неким и због нечега крив. Међутим,
заговорници таквог "морала" нас умирују тврдњом да је то нешто штоје сасвим
"нормално" за људски живот.
Оставимо разум његовој надменој пометености, оставимо и морал његовим
објашњењима и оправдањима. Послушајмо савест, тамо унутра, дубоко, дубоко у нама,
где нам тихи, али и строги и беспоштедни глас говори: крив си! У чему је та моја
кривица? Не, она није ни у једној појединачној увреди и свађи коју сам имао са
ближњима, јер је то нешто што је у људском животу заиста неизбежно. Та кривица није
ни у мојим површним препиркама са другима, нити у мојим безначајним љутњама. Не, то
је једна сасвим другачија кривица, кривица које ненадно почињем да постајем свестан,
схватајући да се ради о самољубљу које је захватило саме темеље мога живота, које у
потпуности и прожима тај мој живот, због кога сам се отуђио и удаљио од "другога", од
"других", почевши да сваког "другог" и све "друге'' доживљавам искључиво као средство.
Чак и онда када неког волим та је љубав изнутра затрована и осакаћена мојом
егоцентричношћу: као да и у љубави желим да волим само себе. Савест и једино савест
може човеку да са беспоштедном јасношћу покаже свет као свет у коме се свако бори
против свакога, као свет у коме важе искључиво правила "напада" и "одбране", као
арену за милосрдне борбе за животни опстанак. Ми стално мислимо да су други ти који
чине неправду, мрзе и проливају крв. Друге државе, други народи, друге владе. Али,
погледајмо мало у себе и схватићемо да је управо у нама главни извор тог отуђења и тих
деоба, те борбе свих са свима на коју трошимо читав свој живот и на коју се своди читав
наш живот. И тек када то осетимо у себи, када то схватимо постајемо способни да
унутарњим слухом чујемо истину речи Ф. М. Достојевског: "Свако је пред свима крив за
све", као и истину речи св. Серафима Саровског који каже: "Смири се и око тебе ће се
спасти хиљаде...".
Смири се: а то пре свега значи - спаси се од те своје исконске поробље-ности
отуђеношћу, спаси се од те твоје унутарње отуђености од истинског живота и других
људи, спаси се од робовања рату свих против свих у коме живимо.
Опростити другоме, примити опроштај од другога! То је прави повра-так од отуђености
ка јединству, од мржње ка љубави, од раздељености ка сједињењу. Јер опростити
другоме уопште није једноставно. Често говоримо о томе да више обраћамо пажњу" на
недостатке других људи и - још горе – да смо дигли руке од других људи. Па зар то није
равнодушност, зар то није презрење и зар то није цинизам? Да опрости другоме и прими
опроштај од другога може само онај ко је свим својим срцем осетио и схватио сав ужас
одсуства љубави у свету, сву бездану тугу човекове самоће на коју је човек осудио себе
својим себељубљем и својом гордошћу. Све то у себи садржи молитви коју Црква на
недељу праштања упућује Богу: "Не одврати лица свога од мене, јер тугујем...".
И, гле, ту је она светла туга, она једина туга којом можемо да схватимо сами корен, саму
суштину и силу зла, а то је – хладно срце, недостатак љубави, тријумф усамљене и на
усамљсност осуђене гордости људске. Молитва да опростимо другом, чежња да нам
буде опроштено... Као што мало дете које нешто скривило својој мајци тугује, јер тај свој
преступ доживљава као могући губитак раја мајчине љубави, тако и свако од нас схвата
да управо од тог обраћења душе, од тог раскрављење срца, од те чежње да се
измиримо са другима започиње разрушење зла у нама. И стога, ма колико све ово о чему
говорим било било страно духу времена и далеко од нашег охладнелог огрубелог живота
у коме наметнути "колективизам" човеку и доноси обећану срећу, већ само још више
појачава његову самоћу, јасно је да се искључиво ту, у сили савести, у чежњи за
праштањем, у покајничком обраћењу душе налази почетак наше духовне обнове.

ПОЧЕТАК ВЕЛИКОГ ПОСТА




Доба поста јесте доба очишћења и покајања, а затим и духовног поновног рођења. Богослужења у току поста, беседе и прикладна литература нас позивају да препознамо наша сагрешења и да се опет преобразимо у добре хришћане. Тај позив на покајање је упућен не само нама појединачно, већ и нама као бићу заједнице, као Цркви. Зато,верујемо да је Црква Тело Христово и да је То место без мрље“, али смо уједно и свесни да смо ми, као заједница људских бића, у потпуности грешна заједница. Можда су најочигледнији наши греси ситничавост и подељеност. Било да се посматрају сукоби у неким нашим парохијама, или да гледамо у тужно надметање јурисдикција, племенског национализма (који неки бране као једини законски критеријум црквене организације),или да гледамо бестидне расправе између највиших званичника неких Патријаршија и своје браће по вери – у јавности. Морамо да признамо да током наступајућег поста морају сви да се покају, макар негде у дубини душе, или чак да се покају целе црквене институције и организације како би се повратила њихова права функција, а то је: служење истинском Јеванђељу Христовом којега су у данашње време људи свуда гладни и жедни.

Јован Мајенддорф (1971)
Превео с енглеског Ивица Чаировић

среда, 13. март 2013.

Св. Владика НИКОЛАЈ Жички - ЦРКВА И РЕВОЛУЦИОНА ПЕДАГОГИКА[1]


Црква Христова, драга браћо, од почетка носи ре волуционарни карактер. И у колико је Црква ова у историји стајала ближе Христовом идеалу у толико се очигледније испољавао тај њен револуционарни карактер. У моментима пак кад је црква под неодољивом прашином времена понирала у дугачку поворку обичних људских установа, њена револуционарна боја бледела је. На револуцији и заснована, од револуционара саздана, у револуционисању човечанства показала је црква свој највећи сјај. Педагогика хришћанска је отуда револуционарна онако исто као и црква хришћанска у опште. Васпитати за праву хришћанску цркву увек је значило револуционисати. Кад се у цркви изговори реч васпитање она не значи оно што значи у уџбеницима о васпитању, она не доводи у сумњу и не збуњује нејасношћу и двосмисленошћу. Васпитање у цркви може да значи само револуционисање.

Лични идеал цркве је Христос. Црква увек указује вернима на тај идеал. Оцртати и истаћи образац у васпитању сматра се у свима педагогикама као неопходно. Христос је образац хришћанског васпитања; црква изједначује хришћанско васпитање са револуционисањем, значи: Христос је био револуционар.

Да ли је Христос, браћо, био револуционар? То се питање логично намеће. Да ли је Христос револуционар и проповедник револуције?

Ако револуција значи рушење и уништавање, онда назвати Христа револуционаром било би обесвећење.

Ако револуција значи освету ради освете, и крв ради крви, и пламен ради пламена, онда ће револуционари моћи свакога човека у свету назвати пре својим братом него ли Христа.

Ако се под револуционаром подразумева човек који је слуга својих слабости и судија туђих, и који је, да би се огрејао, готов запалити цео свет и да би се нахранио готов прогутати цео свет, онда Христос ваистину није револуционар.

Ако су револуционари само атентатори и тајнеубице и професионални агитатори преврата, онда бисамо безбожници могли уврстити Спаситеља у ово безбожно друштво. Па ипак ми са сигурношћу можемо рећи: Христос је био револуционар, и Христос је био проповедник револуције. Револуција, коју је Христос извео у свету, највећа је и најуспелија од свих револуција. Хриотос је почео своју револуцију с упаљивањем пламичка унутра у душама неколико верних. Ти пламичци су се постепено разбуктавали и ширили, запаљујући друте пламичке у близини, док се најзад није створио пожар, у коме су сагоревала моћна царства незнабожачка, и из кога су се подизале нове творевине и политичке и уметничке и социјалне. Неко ће рећи, да је Христос био против спољашње револуције, да је он тежио само да револтира душу људску против сопствене слабости и сопственог греха, те да на тај начин изазове само једну унутрашњу, моралну револуцију, која носи искључиво индивидуални карактер не додирујући социјални живот у целини. Но то ће рећи онај ко није познат са психологијом револуција, наро-чито револуција са верском инспирацијом. Свакој оваквој револуцији споља мора да претходи једна револуција унутра, у душама људским. Спољашња ре волуција коју је хришћанство извело у свету, само је природна последица унутрашње револуције, коју је посејао оснивач хришћанства за три године свога јавног делања.

Христос није дизао буне против државне власти у циљу једне времене промене месног значаја; не, Христос је радио на једној револуцији, која је имала за циљ свеопшти светски преврат; Христос није агитовао против династије ни Иродида и Августида, - то је ситан партизански посао; не, он је полагао темеље једном далеко замашнијем делу. Он је ишао даље и дубље од свих револуционара у свету. Дрвету зла он није кресао гране и обијао лишће, но стављао је секиру на сам корен. Он није журио да види што пре успех свога рада, његова вера у успех била му је довољна. Он је знао да га је Бог изабрао за мајстора једне велике грађевине, која се не може сазидати за један човечји век. Свршетак своје грађевине Христос је предвидео тек на крају историје света. За такву грађевину он је могао за кратко време свога живота отесати само неколико каменова. Људи, који су пошли за Христом, били су оно живо камење, које је Велики Мајстор тесао за цркву, своју граћевину. Бриж" љиво је тесао и глачао Мајстор то живо камење, које је требало опет да собом теше и глача друго камење.

- "Револтирајте се прво против себе па онда против света" - та би се девиза могла извести из главне Христове проповеди. То је било длето тесања и глачања.

- Свет је неслан и бљутав, - говориш ти, пријатељу мој. И сто пута понављаш ми, како је свет неситан, и сто пута револтираш се ти против тога несланога света. И поносиш се називом револуционара, и претиш претурити свет. Почни испочетка а не с краја, па ћу ти веровати, пријатељу мој. Револтирај се прво против себе, против своје несланости.

- Људи су мрачњаци и прељубочинци и убице, - говориш ти пријатељу мој. И сто пута револтираш се због грехова других људи. Но револтирај се прво про тив себе, да би се после с више снаге и права могао револтирати против других, и да бих ја могао поверовати у успех твоје револуције.

То је био метод Христов: кроз револуцију ка револуцији. Прво револуција против зла у себи, а потом револуција против зла ван себе. Ученик Христов морао је издржати једну нештедну критику од свога учитеља. Христос није никога молио да пође за њим, но онога ко би својевољно пошао за њим стављао је он на један тежак испит. Ко би издржао тај испит унутрашње револуције, на коју га је Христос упућивао. тај је тек стицао право да се револтира против других. Треба стећи право на револтирање против зла других људи. То је мисао Христова. То право не стиче човек никаквом дипломом и никаквим звањем, но једним унутрашњим трудним испитом, положеним пред Богом и својом савешћу.

Ученици Христови нису били прошли кроз тај трудни испит унутрашње револуције чак ни до смрти свога Учитеља. Кад се Христу судило, једни су га оставили, други га се отворено одрекли. Они још нису били зрели. И ако су ученици били млади, неки између њих и сасвим млади људи, ипак душа њихова била је само површно заталасана револуционарном педагогиком Христовом. Тек голготска трагедија, с догађајима после ње, удубила је н довршила унутрашњу душевну револуцију апостола.

Христос се био окружио младим, импреоивним људима, но још више је волео децу. Пустите децу нека приђу к мени, говорио је Он: таквих је царство небесно.

Индуски монах Буда скупљао је око себе старце, којима је лакше могао улити мржњу према животу. Христос је, на против, имао своју радост на деци, тим представницима и пионерима будућег живота. На деци се могла применити идеално његова револуционарна педагогика.

И наш век требао би да пусти своју децу да приђу Христу. Овај наш век радиотелеграфије и аероплана не би ништа изгубио, а много би, много, добио, кад би децу своју привео Христу на благослов. Техничка култура нашег времена, подједнако корисна и штетна, није смањила зло у свету, а смањила је код људи моћ револтирања против зла. Против зла се људи револтирају или из егоистичких или из религијских мотива. Револуција из егоизма појединаца или масе брутална је и краткорочна; револуција на вери основана пак хумана н дуговечна. Наше техничко време, баш за то што је оно једнострано богато само у техничкој култури, потребује више но ма које друго време једну револуцију људи на вери засновану. Не један човек, но цела једна генерација треба да буде спремна за овакву револуцију против зла. За то пустите, браћо, децу нека приђу Христу, нека се запоје духом Христовим, духом највеличанственије и најбоље револуције про тив зла. Револуционишите децу своју против зла, и - васпитали сте их. Гле, сви ви желите васпитану децу а мало их ко од вас васпитава, јер мало ко разуме какав је дух потребан овоме времену. Пресићено је ово време духа техничкога, духа егоистичке револуције, духа млаке хуманости, полувера и полумера и потајног пактирања са злом. Један нов дух потребан је, дух мушке револуције против зла, надахнуте духом Божјим.

Овај нови дух мора се унети у васпитање, да би се свет освежио и зло било потиснуто. Овај нови дух мора се уселити и у куће и у школе, и протерати све нечисте духове, којима се омладина у наше техничко време запаја.

Свако ново дете треба сматрати као новорођеног војника против зла. У колевци лежи једно бесвесно малено створење, једна мала фигура с неколико потеза свега. Требају године и године док та фигура добије један изразит облик, и душевни, и физички. Но посматрајући у колевци то малено, беспомоћно створење, ко би могао нешто рећи о његовој будућности, о загонетци ове загонетке? Сви ми. Сви би ми могли изрећи једну дилему над том и над сваком колевком: "или ћеш, младенче, бити слуга злу или господар зла". Једино то.

О, колико је деце у свету васпитане за слуге зла из милоште родитељске! Највише је такве деце. Милошта родитељска то је обично сладак отров, који трује децу. Милошта родитељска је завеса, која прикрива и негује слабости детета. - "Ово је створење рођено за срећу и уживање; овоме створењу треба цео свет да служи". То су речи родитељске милоште, речи заблуде. Те су речи створиле под многим крововима по једног малог диктатора и великог егоиста. Мали диктатор заповеда и оцу и мајци. Његова моћ лежи у његовој слабости, коју родитељи поштују. Кад плаче, кад изгледа дакле најслабији, мали диктатор је најмоћнији. На његов један плачевни крик цела кућа мора да се мобилише. Његовим се пренемагањима ласка; његове се лажи толерирају; његове се речи цене и препричавају пред гостима, што му сујету диже; његов егоизам нема граница.

Можда је отац иначе велики демократ, који војује против диктаторских режима у свету, али чим тај велики демократ пређе кућни праг, он погиње главу пред малим диктатором своје куће. Можда се мајка враћа уморна кући са некога збора, на коме је ватрено заступала равноправност женских са мушким; али то је смело бити само ван куће; улазећи у свој дом мајка оставља свој либерализам пред вратима, да га опет узме собом кад пође у варош. Тај се гост не уво ди у кућу, где влада само једна воља, или боље рећи једна ћуд, - ћуд малога фараона. Мали диктатор успео је да завади родитеље са целим суседством. Суседи су се жалили на многе ћудљиве испаде малога. Родитељи су се налазили увређени, што се оптужује њихово дете, - "најбоље, најпаметније, најучтивије од све деце у свету". Мали диктатор је сугерирао и заслепио родитеље на своју и њихову несрећу.

Ја познајем једну мајку. Видео сам је са синчићем у кући једног пријатеља.

- Коју школу посећујеш мали? питао сам.

- Он је свршио три разреда основне код куће.

- Како код куће? Зашто код куће? питао сам даље.

Одговор: ми смо му узели учитеља нарочитог. Знате, не волимо да га пуштамо ван куће, да се меша с другом децом, јер друга су деца данас, као што вам је познато, неваспитана, раскалашна, пишу угљеном по зидовима, бацају се каменчићима у прозоре... зло ... зло.

Зачудио сам се таквим разлозима. Рекао сам:

- Али, госпођо, треба дете и са злом да се упозна. Ваш син кад одрасте живеће у овом "злом" свету, а не у Едему. Ви га нећете довека моћи изоловати од сусрета са злом. Док сам ја говорио, мали ме је гневно посматрао и вукао мајку за рукав. Мајка се са страхом окретала к њему и мазила га руком.

Ја сам продужио:

- Пустите га, госпођо, слободно у овај свет, пратите га само издаље и помажите му да се може оријентисати у гужви добра и зла. Пустите га нека види зло, нека га осети, нека га отрпи, - нарочито нека га отрпи. Упућујте га само да разликује зло од добра и да се револтира против зла, у себи и око себе.

Наједанпут мали нервозно подвикну мајци:

- Устај, кад ти говорим! Застиђена мајка одскочи од столице, поглади дете по глави и поче се спремати да иде, цедећи кроз зубе речи:

- Син је мој добар!

- А ја с тугом помислих у себи:

- И то је мали диктатор, један између многобројних у Београду.

Ја бих у длан знао погодити будућност свих тих малих диктатора и великих егоиста. Они ће у додиру с људима прво трпети удар за ударом, и разочарење за разочарењем; за тим ће бити најдрскији критичари туђих слабости и најцрњи песимисти; и најзад сврши-ће као слуге и својих и туђих слабости, и презрени и даскавци и подлаци.

Ових малих диктатора, ових онакарађених дечјих типова мање ће се наћи по селима но по варошима, Село нам даје увек још најбоље људе у држави. Т.зв. "сујеверна" села пре су избацила идоле из куће него ли "правоверни" градови. Сваки од вас застидео би се, кад би сазнао колико наших најотменијих и најбогатијих кућа нису биле у стању да даду васшггање својој деци.

Један отац држи три приватна учитеља за свога сина. Сваки се плаћа за нарочити школски предмет, а ниједан - за васпитање. И отац се поноси петицама свога сина. Ја сам разговарао с младићем. Он је необично сујетан на своје школске белешке. Он се иначе никад не упушта у разговор нити радо слуша разговор о злу и добру у свету. Он није ни мало научен да се револтира против зла. Кад му о томе говорите, он вас тупо и безизразно посматра, као овца кад јој шапућете на уво о свежој и сувој детелини. Ја сам уверен, да ће тај младић бити врло несрећан и врло рђав човек , упркос хвали, коју о њему проносе његови родитељи и учитељи. Њему се ласка, и он себи ласка, и то га убија. Он походи и цркву. Но на шта? Гле, он уображава чак, да му и црква ласка. Он не зна да црква има још и прекор и сажаљење за њега. То не знају ни његови родитељи.

Црква, браћо, има још прекор и сажаљење за све оне, који нису научени да се револтирају против зла. Никакве користи црква нема од оних, који њу воле а зло не мрзе. Никакве користи нема црква од оних, коjи сваке недеље пале велике свеће, а још никад нису ниједан свој грех казнили нити туђе опростили. Никакву радост црква не осећа, кад се у њој у прве редове истичу и пред осталим верним Херувику певају и Вјерују читају, они људи који се само ногама у цркви држе, док су им мисли на берзи. Има људи који мисле да чине част цркви, што је посећују. Понеко од тих овако резонује: "гле, ја, човек из XX века, високи чиновник, одевен героком и белом машном, са знањем физике и биологије, место да одем у кафану или позориште, учинио сам част цркви и посетио сам је". За такве људе црква има још и прекор и сажаљење.

Цркви нико не чини част до онога, ко се револтира против зла. Највећу част цркви чине највећиреволуционари против зла, који су цркву и засновапи, и они, кзоји су кроз векове њен сјај одржали.Част ће чинити цркви и у будућности само они, који буду подгревали хришћанску револуцију у душама људским. Част ће учинити цркви родитељи, који буду привикли своју децу да се увек против зла револти. рају; и учитељи, који своје ученике учине хришћанским револуционарима; и ми сви, који будемо зажизали најплеменитију револуцију у мртвим срцима и успаваним душама своје браће, ближњих.

Највеће добро, које родитељи своме детету могу учинити, састоји се у томе, да га науче познати зло и револтирати се против истог. Пусти, оче, твога сина нека приђе Христу сваки дан. Не брани му приступ, но приведи га сам Спаситељу. Пре свега потребно је да не цениш свога сина само срцем, но и разумом. Стави га свако вече на испит. Научи га да ти се свако вече исповеди. Кад осетиш код њега кајање за зло, које се у дупш његовој породило, и револтирање против зла, онда знај, да је син твој тек почео да се васпитава. Но ти продужи стављати га на испит, продужи исповедати га; и не пропусти ниједан дан без тога. Буди свештеник своме сину, - свештеничка је дужност да револтира људе против зла - и твој дом биће храм. Не скривај од сина, да и зло има у овоме свету свој високи и темељит престо, коме се милиони људи даноноћно клањају. Но утврди га у вери, да он не спада у те милионе, који се злу клањају, но да је предодређен за војника добра.

Од тебе, мајко, зависи највише. Имај увек на уму ово троје.

Прво: остави своје дете без ручка. Ти не треба да будеш детету своме анђео који само милује, но и анђео који мисли и суди. Остави твоје дете без ручка, то је неопходно потребно. Твоје дете треба да сазна, шта значи бити гладан и треба да буде способно, да овда-онда у животу своме да свој ручак гладнима. Они, који никад нису осетили на себи власт глади, постали су најнемилостивији и најбезбожнији.

Друто: не дозволи свом детету никад, да говори зло о другим људима пре него је признало и покајало своје зло. Свет може поправљати само онај, ко је у стању себе поправити. Сви велики реформатори света преживели су претходно једну велику унутрашњу револуцију. Сви хришћани могу оправдати своје име по главито том унутрашњом револуцијом.

И треће: не учи своје дете себичности. То је грех 90% мајки. Научити дете себичности значи поновити наук, који му је природа већ дала у зачећу његовом. Ма колико га ти, мајко, учила несебичности, никад нећеш потпуно победити природу. За то не престај саветовати свако јутро сина: подај, сине, од свега што имаш доста један део твојим друговима, који немају ништа. Не престај свако вече тражити рачуна од сина о његовим добрим делима од тога дана.
Ја познајем неколико мајки милионарки у овоме* граду, но са стидом морам рећи, да не познајем ниједну, која би посведневно давала својој деци бар поједан динар да помогну сиромашним. Са радошћу пак и захвалношћу морам поменути, да један младић, трговачки радник са Врачара, никад суботом не руча, уштеђених 30 динара од ручка (толико кошта његов. ручак) подели сиромасима пред црквом. Госпођо министерка, госпођо генералице, госпођо милионерка, - зар ваш син баш никако није у стању постати ни толико добар колико овај радник? Ја узимам на овом месту дужност да вам кажем оно, што ваши пријатељи и поштоваоци говоре за вама, не смејући то рећи у присуству вашем. Говоре: чудновато да сва интелигенција и богатство и звање ове високе даме, која тако блиста по салонима, нису били у стању дати њеном детету васпитања ма колико боље од васпитања пробисвета из прљавих предграђа! Чудновато да се та дама сме још појавити у друштву, у свили и са гордим осмејком, кад има сина, који је сад зло куће и који ће сутра бити зло целога друштва и целе нације! Приведите, многопоштоване госпође, и многопоштоване мајке, вашу децу Христу и научите их пре свега револтирати се против зла, које је овладало душом њиховом.

Ничим се једна жена не може показати патриотка, ако није васпитала своју децу у патриотском духу. Ако је пропустила ово да учини, њен је патриотизам лажан, ма она бнла члан свих патриотских друштава и потписница свих ватрених патриотских резолуција. Хероји се не спремају у патриотским друштвима но у породици. Ја познајем родитеље, који се много журналистички размећу патриотизмом, а чија деца с презрењем негирају отаџбину. Ја се стидим патриотизма тих родитеља и желим од срца да га се и они. застиде.

Ничим један родитељ не може доказати своју религију до религиозним васпитањем деце своје. Ако један родитељ јутром и вечером метанише пред Богом и уредно посећује храм Божји и дели милостињу у име своје вере, а има децу безбожну, он се није одужио ни Богу ни човечанству.

Част ће учинити цркви и учитељи, који своје ученике учине хришћанским револуционарима. Учитељ мора накнадити све оно што су родитељи пропустили, и поправити све оно што су родитељи искварили. Теже је бити учитељ него родитељ. Бити родитељ - за то је потребна само љубав, бити учитељ - за то је потребна и љубав и памет. Учитељ не сме пропустити ништа, но ако би и све пропустио а научио дете да се про тив зла револтира, опет је учинио доста; а ако би сва знања предао детету, а пропустио револтирати га про тив зла, није учинио ништа. Не оставити дете равнодушним према злу, - то је најглавније.

И сваки од нас учиниће част цркви, ако се буде револтирао против зла у себи и око себе, и разгревао плам исте моралне револуције и код својих ближњих. Или бар код себе самог.

Историја света је једна грабевина, чије смо ми стене. Кад би сваки човек успео да од себе створи један отесан и углачан камен, било би од њега доста. Кад би пак успео да помогне и ближњима својим да се отешу и углачају, учинио би још више. Добро дело може човек учинити и на себи самом. Просветити и облагородити себе - то је једно велико и добро дело. И то дело није само индивидуално но и ошпте добро. Кад је у једној згради један камен више отесан и углачан, зграда добија у вредности и лепоти. И историја света добија у вредности и лепоти са сваком добром и лепом душом. Нека помогне, дакле, бар себи ко није у стању помоћи и другоме. Но помоћи себи не значи осигурати се имањем још за триста година овде на земљи, но преживети једну дугу и дубоку револуцију против зла у себи и определити се коначно и одлучно за странку добра. Теже је преживети ову унутрашњу револуцију него стећи богатства за тристагодишњи век. Аскетизам је само у толико и оправдан, у колико олакшава ову унутрашњу револуцију у човеку. Аскети су се усамљивали само да би могли у миру у себе загледати и у себи једну светлост запалити. Но, верујте, ниједна светлост не светли само себи. Светлост, коју ми успемо у себи да упалимо дугим револтирањем против греха и слабости, дугим трењем неће светлити само вама; њу ће видети и они, који су у тами око нас.

Да, сви смо ми истовремено и васпитачи и васпитаници целог свог живота. Јер целог свог живота ми или светлимо другима или примамо светлост од других, или помрачујемо друге или бивамо помрачени, или сугерирамо свој карактер другима или стојимо под сугестијом других. И кад хоћемо и кад нећемоми васпитавамо, и ми се васпитавамо. Васпитање. ако није свемоћно, оно је заиста свудаприсутно. Познато је, како су често и мали мрав и пчела играли улогу васпитача човеку. Односи међу шумским зверовима, сличним и разнородним, дали су човеку материјала за многобројне популарне басне, чији је васпитни значај неоцењив. Човек се васпитавао и код "црва под кором", и код "воде, која брег рони", и код "злата" које ни у ђубрету "свој сјај не губи", и код сунца, "које обасјава добре и зле", и код огња, који се ствара при трењу или удару. Нема природа, која се чини да не осећа присуство човека, била је вазда речит васпитач овоме. Она је човека често опомињала, често саветовала, карала или застиђивала.

Кудикамо већи васпитни утицај врши човек на човека. Не врши се тај утицај само делима, нити само речима, но и сваким гестом. Сваки гест руку или лица може да има васпитни значај. Један лукав миг очију у стању је да разврати једну невиност. Један презрив поглед у стању је да казни грешника и пробуди у њему савест. Један одсудан покрет руке у стању је да подигне пало одушевљење код читаве војске. Васпитни утицаји могу бити добри и зли; неки од њих улазе у нашу душу са нашим знањем и одобрењем, неки упадају насилно, неки се увлаче крадимице.

Је ли могуће васпитање? Још се неки питају! Васпитање је један факт у овоме свету. О једном факту не пита се је ли могућ, но под каквим условима и у којој мери је могућ. Како би било немогућно васпитање људи, кад је припитомљавање животиња могућно? А пршштомљавање шта је друго него један известан ступањ васпитања? Подајте пивару јечам, он ће вам га вратити у виду пива; подајте фабриканту репу, он ће вам је показати у виду шећера. Ово изгледа кудикамо већа мађија него ли дивљу звер укротити и не васпитана човека васпитати. Па кад је могућа већа мађија, од куд да буде немогућа мања мађија.

Не постоје, у осталом, у културном друштву неваспитани људи; постоје само људи добро и рђаво васпитани. Добро васпитани људи су они, који верују у победу добра у свету, и који се боре, и по потреби и жртвују за ту победу добра. Рђаво васпитани су људи они, који не верују у победу добра, и који због тог свог неверовања напуштају добро и стављају се у службу зла. Васпитан бити за добро значи бити војник добра, васпитан за зло значи бити војник зла. Војска добра примамљује својом храброшћу, војска зла - својим бројем. Па ипак највећи број људи је мало или полуваспитан. Највећи је број оних, који иду између добра и зла, и који примају таин час од једне час од друге војске. Кад пролазиш између река добра и зла, пријатељу мој, нека ти не буде свеједно с које ћеш реке жеђ своју утолити. Река добра то је само један свеж и сребрн и прозрачан поток, који те може освежити и у коме можеш своје лице огледати. Река зла то је широка и дубока и мутна бујица млека и меда и отрова. Млеко и мед чине само танак кров, под којим станује отров. Васпитан човек не колеба се ниједног часа, којој ће реци лице своје окренути. Васпитај и ти сам себе, и нећеш се колебати; васпитај и друге око себе, да се не би колебали!

Све установе друштвене помажу човеку да себе васпита за војника добра. И црква, и школа, и суд,. и уметност. Па откуд толика војска зла у свету? Где се она васпитава? Она се васпитава на несавршенствима оних установа, које добру служе; она се васпитава поглавито под окриљем људске лењости и неопрезности свуда и на сваком месту, као што коров ниче свуда и на сваком месту, где год није на домашају вредне руке и оштрога ока. Само мало порока у цркви, или мало глупости у школи, или мало неправде на суду, или мало грубости у уметности чине огромну потпору злу.

Од свих васпитних установа црква је увек револуционарна. Она је као звоно, које једним тихим тоном помиње дугу прошлост, а другим трештећим, свира узбуну. Она је кроз столећа пронела свој квасац револуције; она га и данас носи у крилу своме, и носиће га до краја историје.

Једина револуција, која човека чини племенитијим, то је револуција хришћанства. Свака друга револуција чини човека бруталнијим него што је. Сравните личности које је створила и истакла ма која револуција у свету са личностима које је створила хришћанска револуција у историји, и вама ће бити одмах очигледна узвишеност и племенита надмоћност ових последњих над оним првим. Скоро све друге револуције циљале су да створе од људи сите животиње; само хришћанска револуција циљала је да створи од људи гладне богове. Благо гладнима и жеднима правде.

Револуционари су данас потребни земљи: прави и велики, божански револуционари. Наша планета још увек добро рађа маслином и пиринчем, но слабо, очајно слабо, револуционарима. Маслине има на земљи доста, зејтињавих педагогика још више. На што ће нам зејтињаве педагогике, које су у стању васпитати само поколења, која се клизају низ брдо? Нама је потребно једно поколење, које ће моћи да се пење уз брдо. То поколење неће бити материне мазе нити мали диктатори. То поколење неће сачињавати ни они који не схватају револуцију без криминала, револуционари-зликовци, који са шкргутом зуба и ножем у руци говоре о другим људима, а никад не помисле да проветре душу своју, која је сам жабљак и змијињак. Земља је испуцала од глади и жеђи за револуционарима по милости Божјој и вољи својој. Наша планета завила се у ово време у велику жалост зато што су дипломати на њој постали највећи људи. Филистарска педагогика Спенсерова, којом се хранила Европа последњих година, данас сабира своје обилате плодове. То је педагогика без револуционарног кваса. Зато нам је она и дала само погаче, - погаче и пљоснате лонце, а не хероје. Данашњи највећи људи у Европи представљају величине само с две димензије: с дужином и ширином. Оскудева им висина; а о дубини, о тој тајанственој димензији ствари, не може код њих бити ни речи. Спенсерови васпитаници не досежу нидокле у висину и у дубину, они расту само у дужину и ширину. Немају револуционарног кваса, који помаже расту у висину и дубину. Та педагогика да се сравнити с планиметријом, која се бави дводимензијалним гео метријским фигурама. А земља потребује данас револуционаре с четири димензије, нарочито с дубином и висином, с дубином до Ада, и висином до Бога. Такве револуционаре потребују и нације и човечанство цело. Једна нација не може ни формулисати а камо ли остварити своје тежње без великих револуционара; без великих револуционара човечанство нити познаје вредност својих идеала нити је у стању у исте унети живота, нити зна шта хоће, нити од чега болује.

Кад је из хаоса требао свет постати, Бог је револуционисао хаос духом својим, и на место хаоса до-шла је хармонија звезда. Кад би Бог хтео без нашег садејства да произведе у хаотичној души данашњих људи једну силну револуцију против њиховог сопственог зла, сви би људи за месец дана били способни и за једну вдеалну социјалну револуцију, и хаоса би нестало и звезде би засијале и у души нашој и у историји нашој. Сви наши идеали били би остварени. Но Бог то неће. Тај боговски напор Бог ишчекује од нас самих. Да, боговски напор је потребан за један преврат морални у души једног човека, а само обичан човечански за преврат спољашњи, социјални или политички. Све школе, почев од основне, пуне су социјалних револуционара и реформатора. Но где су почетни и завршни, морални револуционари? Нема их, јер њих је теже имати. Лакше је преврнути свет него преврнути себе. Треба умрети и поново се родити; треба моћи дићи изнад себе своју гробну плочу и васкрснути, па тек онда бити човек, који је најпотребнији овоме времену. Треба пустити децу Христу; можда ће се међу њима наћи таквих људи, каквих смо ми жељни. Не браните деци да приђу Христу, јер само их Христос може спремити за боговске напоре истинских револуционара. А друге педагогике спремају само хитре дипломате и ситне филистре, и онакарађене полуљуде. Само Христова револуционарна педагогика васпитава не полуљуде но целе људе. А целих је људи земља жедна и гладна, целих и нормалних, верујућих у Бога и војујућих против зла.

Хоћете ли да ускоримо долазак таквих људи на земљу онда похитајмо да учинимо оно што смо пропустили, а што је најважније: Пустимо децу нека приђу Христу, великом Учитељу револуције и заједно са децом приђмо Му и миАмин.
  ттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттттт
НАПОМЕНЕ:
[1] Говорено у једном времену, које је под притиском утилитаризма жудело за једним бољим васпитним идеалом.

понедељак, 11. март 2013.

Архиепископ Јован (Шаховској) - ЦРКВА И ДРЖАВА

И град нема потребу ни за сунцем, ни за мјесецем, да свијетле у њему, јер је слава Божија освијетлила њега и свјетилник је његов Агњец. И спасени ће народи ходати у свјетлости његовој, и цареви ће земаљски у њега донијети славу и част своју.
Откр. 21:23-24

Изван Цркве нема не само спасења у вечности, него нема ни живота у времену. Све што истински живи - причешћено је Цркви, Јер је Црква Живот истински.
Изван Цркве је само - утвара постојања... У светлости те истине созерцава се живот људи и њихових једињења људских.
Свако једињење у свету је црквено, ако не у истини својега духа, а оно по природи самог једињења својега. Највеће једињење света овога - државно - такође на себи носи отсјај Цркве. Чак и најнепријатељскије према Цркви расположена држава у нечему и некако обавља на земљи посао који му је поручила Небеска Црква.
Цркву можемо да упоредимо са сунцем (ваистину Лице Њено - то је Лице Твоје, Господи Исусе Христе, - Сунце!). Државно једињење, пак, је тело месечево, мада и има "облик сунца", али само по себи оно је тамно, и сву светлост коју има у себи добија од сунца; оно је уз то сунцем осветљено само са једне стране... Ово је разматрање односа "Цркве и државе", не на плану историје, социологије и права, него на плану оне метафизичке реалности, у којој живи сво човечанство после првородног греха.
Једна страна државног једињења озарена је огњем Цркве. Друга, пак, страна његова лежи у мраку, одлучена од Лица Божијег, лишена духа вечности.
"Сунчана", "црквена" страна државног, правног и етичког постојања - то је пројављивање једињења људи, свест њиховог заједничког живота, заједничког њиховог служења, заједничке одговорности, заједничке жртвености; њихово осазнавање дубине одговорности сразмерно висини социјалног положаја; уњедравање у њихове душе појма и осећања кажњивости - за кривицу, награде - за подвиг... Свака држава једини и оформљује личности уњедривањем у њих примарних, узвисујућих осећања неопходности одрицања од своје воље, од своје егоистичке посебности ради опште користи; узвишавањем заједничког ради личног; привлачењем и нуђењем свих ка заједничком, свемирном "ношењу немоћи једних другима и не себи угађању" (Рим. 15:1).
То је - "сунчана страна" државе и њених установа: владе, војске, судова, закона, пореза, друштвених и социјалних установа, школа, универзитета, у којима и кроз које се примарно формира душа човека који је ступио у свет ради својег свеживотног испитања. Држава је место "ватреног крштења" душе... Зато "ћесару" треба увек "одавати ћесарово"... И сваки начелник у држави, покровитељ добрих и устрашитељ злих, јесте "слуга Божији" (Рим. 13:4), ма каква да су његова религиозна убеђења. Сваки начелник је "слуга Божији", ако ни због чега, а оно због својег доброг државничког управљања и - само у час његов.
Архиеп. Јован (Шаховској)
Тамна, пак, "неозарена" Црквом страна државе - то је "дух света овога" који у њу прониче, дух живота само за земљу. Ето зашто сваки обоготворитељ државе и сваки који покушава да државом замени Цркву јесте слуга антихриста, био он древни паганин који баца ладањ на жртвеник ћесару, или савремени идеолог који под ноге државе баца сва веровања људске душе и све њене наде на живот вечни.
Зато држава не може (нити ће икада моћи) да служи последњем спасењу човечанства... Држава излази из плоти и крви, из култа предака, из телургичких веровања. Све државе, до краја историје земље ове, неизоставно ће прождирати једна другу, и уздизање једне значиће неминовно пад друге.
За спасење света треба ући у свет Пуноће Цркве. Она је у стари свет ушла као Нови Свет стварања. Светлост нових односа према ефемерном ушла је са Црквом у свет. Ефемерно и нестално озарило се вечним и непромењивим... Нема спасења човеку изван Свете Цркве. Само у Њој се спасава бесмртна душа човечија и само у Њој се храни и оживљује она својом храном, храном духа и вечности.
Све државе се разболевају, старе, умиру и разлажу се, као физички организми... Само Црква је бесмртна. Млада Старица (каквом Ју је у свом виђењу видио св. Ерма) живи у свим народима и државама земље, одгајајући Ново Човечанство.
Људи питају себе и Тебе, Господе, како се може живети кроткошћу, смирењем и правдом у овом свету?.. Није ли то слабост само? Није ли то перманентни пораз? Али, осврни се, човече, на сву историју земље, и она ће ти дати одговор. Горди и силни претварају се у ништа. Најмоћнији цареви и царства ишчезавају, као сан. Победници света једу траву за скотове, као Навуходоносор, или познавају своју убогост у изгнанству, своју ништавност на смртном одру. Нема величине у њиховој само земаљској величини... После Тебе, Распетог и Васкрслог, истинска величина је остала само у Твојој Истини.
Са Крста она сија и у овом несавршеном и ка несавршеној величини устремљеном свету. Како ће она тек да засија у свету ином, свијету који не ишчезава, као што јутарња роса ишчезава!..
Све велико и гордо света пада у пропаст и ишчезава. Камен "Нерукосечени" - Христос - Агнец Кротки, Који је победио свет - ломи сваки бездушни тотем са златном главом, сребрним грудима, медном утробом и глиненим ногама... И тотем се распада у прах.
Ко спомиње душу Џингискана? Ко ће се помолити Тиберију или цезару Августу? Ко ће се молитвено обратити Богу макар за једног фараона од стотина њих, који су владали драгоценим камењима Египта, свим његовим победоносним кочијама и свим његовим познањима?
Како је мртва сва та земаљска слава! И памћење света о највећим из највећих људи његових - то је само мумија, офарбана и без икаквог лика, која ни у којој мери не открива драгоцени живи лик човеков пред Богом, у живој вечности, у оном вечном памћењу које да види може само Бог, и које Црква жели сваком човеку.
Само смирена, Теби предана деца, синови Цркве Твоје, сијају истинском славом у вечности, где нема мртвих, него су "сви живи", јер су - код Бога Живога. И ми видимо те рабове Твоје, духом знамо те синове Твоје; прослављамо у њима Тебе и тиме их љубимо највишом љубављу и славимо их највишом славом.
Љубимо их као браћу - навек. Радујемо се вечној њиховој радости. И - одазивамо се, отварамо себе за њихову живу љубав, која пролази кроз границу света невидљивог; и кроз ту љубав славимо Тебе још већом славом... Свима њима, који су к Теби дошли и духом својим у Теби васкрснули - драгим, живим, светлим, бесмртним и блаженим...
Какво поређење је уопште могуће између те Истинске Светлости и вечне славе у Богу живих људи, са славом музејних мумија, засутим песком пирамида, прашњавим страницама историјских уџбеника и хладним споменицима на равнодушним улицама?
Сва једињења и сва јединства света овога и све његове државе предодређено болују, неизбежно се разлажу и гину. Бесмртна је само Црква Бога Живога, "стуб и утврђење истине" (1 Тим. 3:15); "врата адова је неће одолети", него ће Она њих одолети... Наравно, то се не може рећи ни за коју појединачну црквену парохију на земљи, ни за коју епархију, па чак не ни за ову или ону помесну Цркву. Цркве могу боловати, разлагати се и умирати у свету, као организми, али Црква не може нити боловати, нити се разлагати, нити умирати.
Као што су апостоли отресли прах који се прилепио за ноге од града или куће који нису примили њихову благовест, тако Црква Твоја оставља понекад једно или друго место на земљи овој... Од многих древних Цркви на земљи није остало ништа - само су на небу све оне, у светим својим, и одатле живе, једним животом, са црквама које још пребивају на земљи.
Зна да се деси, да од једних или других цркви - или црквених људи - одлази Дух Цркве. Од одступника Она одступа. Али такође бива да се те одступничке цркве и људи још увек држе на стаблу црквеном наизглед; али то је већ сува грана; она је близу да се одсече, ако се не напуни соком који иде од Лозе - Христа...
Квасац истине бачен је у тесто историје... И никаква држава га није лишена. Чак и најбезбожнија у својој идеологији држава није га лишена, јер, и мимо своје, Теби супротстављене воље, човек се увек у нечему потчињава Твојој вољи, како у животу свог физичког организма, тако и у животу државном. Али дух људи који сачињавају државу, који се одражава у животу форми државних и у делатности државних установа, одређује степен оцрковљења дате државе... Различити су степени благословености и неблагословености људи у њиховој држави.
Црквени дух, улазећи у државни и побеђујући га, не уништава саму државу, него је просветљује. Државни, пак, дух, побеђујући црквени, обљутављује црквени живот.
Тако, ако душу и плот човека побеђује дух, човек од тога не умире телесно, него живи и духовно, и телесно. А ако пак душевност и плотност побеђује у човеку дух, човек се тада претвара у животињу - у најкрвожеднију и најотровнију животињу, која се Теби потчињава мање од свих других твари света... Тако и државе, које губе дух и вејање Цркве у својим грађанима, претварају се у најнесавршенија легла термита.
Црква је умешана у павши свет и тајанствено се повезује са његовом историјом. Црква јесте "у свету", али Она "није од свијета овога" (Јн. 15:9).
Истинита "несветовност" никада није губила и неће изгубити никада свој правац у пливању по свету - подвиг вере, непрестаног надања на Спаситеља.
Хришћани соле свет и носе благослов држави... Али зна да буде и да свет обљутављује њих и да их раствара у свом животу, у својој земаљској психологији. И ђаво их - њих, који се не штите Крстом и Јеванђељем, покајањем и Причешћењем - одводи као заробљенике у адски круг греха.
Цркве "болују хришћанима" и могу умирати, као и државе.
Општа греховност света утиче на снижење црквене културе у црквама. Они се заражавају "државношћу" и, "остављајући прву љубав своју" (Откр. 2:4), живе само одразима, бледуњавим духом Цркве... То је једна од обичних и опасних болести њихове земаљске историје.
Црква тражи на земљи једињења са сваким једињењем људским. Она хоће да служи бесмртношћу човечанском и кроз дух државних служитеља.
Ако се не реализује та симфонија, која осољује живот, тада нека барем буде јавно гоњење државе на Цркву и нека се Црква отворено омета у развоју психилогије државне метафизичке искључивости. То је Крст Цркве.
Крст Цркве је расечење лажног и метежног духа света овога речју Твојом. Слуге Твоје и синови нека не беже од тог свог Крста. Они морају учинити све, да дух њихове земаљске отаџбине - државе - не би посезао на дух њихове небеске отаџбине - Цркве.
Али ако по њиховој држави не може да пролази корито чистих вода Цркве, које росе обале земље и оживљавају њена мора, ако држава по неразумности својих владара и идеолога хоће да смеша кристалну воду Цркве са земљом државе, црквени људи (а ако су они у исто време и државни - онда поготово) морају учинити све да се не допусти то мешање, јер је мешавина тога - блато.
Само ако иду својим чистим коритом, између обала државе, воде Цркве напајају земљу и росе њен живот духом вечних вредности.
Државност, као и све у свету, чека уливање у Цркву... Том уливању учио је још Јован Крститељ - војнике, чиновнике-митаре и старешине народне, који су код њега долазили на покајање; учио их је оцрковљењу својег државног служења и спасењу својем у том служењу. Таквом оцрковљењу живота си Ти учио, када си наредио да се ћесару даје његово, и да се тиме у исто то време Теби одаје све.
Оцрковљење државе се не састоји у томе да на њено чело дође јерархија Цркве. И није оцрковљење у томе да државни владари буду законодавци Цркви.
Твоје оцрковљење - долазак Твој - Господе, не долази увек за наша груба чула "приметним", опипљивим начином... Неће увек за оцрковљење, као и за Тебе, рећи: ево га, овде је, или, ено га, тамо је (Мт. 24:23). "Дух дише где хоће" (Јн. 3:8)... Данас се оцрковљење - дах Твој - пројавило овде, али оно може ту и да се угаси, а да се разгори на другом месту...
Закон, правда и сила државе не противрече Цркви, Њеној љубави и слободи; они могу бити у хармонији са њима. За то је потребно да се закон слободом прилаже животу у Богу, и да вањска снага буде израз и последица унутрашње покорности Божијој вољи - да она буде оруђе Божанственог Промисла. Црква, иако обухвата и прожима живот и путеве државе, при томе јој не представља супарницу; Црква државу испуњава и просветљује. То се дешава када представници и слуге државе приносе Богу Живоме "славу и част своју" (Откр. 21:24).
Све се оцрковљује када прима од Духа Твојега... Не у апстрактним одредбама закона и параграфа, него у тајанственом освештању и осољавању људских срца, на свим управљачким местима, на свим научним катедрама, око свих столова, апарата и машина света, на свим његовим пољима, шумама и градовима, на свим самртним одрима и у свим дечијим колевкама - у мењању, прелагању, претварању, преображењу вером, речју и поуком - нижег духа човековог у виши, нечистог у чисти, духа "света овога" у дух који "није од света овога".
Истинска љубав према сваком човеку и према свакој отаџбини у свету улива се у љубав према Твојој, Господе, Цркви.
Свет има потребу не само за променом својег зла на добро; свет има потребу и за освештањем својег добра; у претварању својег, неистинског добра у - Твоје истинско.
На земљи, где се лаж лукаво спаја са истином и где зло тако успешно и заводљиво меша себе са добром, чак и Јеванђеље може да се благовести не-јеванђеоски, и веру Твоју људи штитити могу безбожно... Сувим закоништвом и фарисејством се убија дух Твоје кротке Истине, и тада у свету остаје само њен безбожни омотач.
Као целитељно убризгавање у крв - врши се у свету убризгавање у срце човечије Твоје истине и Твоје Љубави... Тиме се спасава вечни живот човека! Одбљесак ђавола - антихрист - све затамњује својим утварним бљеском, све изопачује својим духом и све умртвљује својом лажју... Али Ти, Господе, дајеш змијску мудрост и огњену вољу хришћанима за непрестану борбу у духу Твојем, за Твоју Истину, без нарушавања привремених, Тобом датих форми света.
Ти зовеш све хришћане, као пророка Јелисеја, да баце со у заражено врело света и да исцеле воду живота "Духом уста Твојих" (2 Сол. 2:8). Хришћани вером убијају, као микроби, свако лажно учење, сваку нечисту своју мисао и неверно своје осећање. Ученици Твоји из сваке лажне речи која улази у њихово ухо чупају њихову жаоку... То је - борба Цркве, то је борба за Цркву... И када првог дана Новог Света Анђели објаве: "Царство света постало је Царство Господа Исуса Христа", - тек ће се том вешћу до краја открити и у савршенству показати дивна истина, толико блиско позната свим хришћанима у свету.
У Небески град Јерусалим, у Вечни Живот, све ће ући, и све већ улази - осим греха; већ сада на земљи у Њу улази све што Богу Сила приносе блажени цареви Апокалипсе. ...И цареви ће земаљски у њега донети славу и част своју (Откр. 21:24).
То је - најтеже у животу, не само за цареве, него и за слуге црквене у свету: приносити сву славу и част своју Богу. Али нема вишег и већег, од тог, приношења!
На путевима достизања симфоније Цркве и државног служења тешкоће долазе не само од царева који ни у чему не желе уступати Цркви због своје власти у свету; не мање тешкоће долазе и од лажних пастира Цркве, који се домажу духовне и материјалне власти над "наслеђем Божијим", који себе називају "књажевима" Њеним и који не пружају пример, какав је заповедио да се пружа апостол Петар (1 Пет. 5:2-3).
Све ће ући, и све већ улази, у Небески Јерусалим - све што је осветила и посолила Твоја Црква, мада оно и протицало у форми, сили, закону и власти државе... Сва "материја" света, кроз човека освећена и одухотворена, оцрковљује се... Праведност Цркве улива се у Љубав Њезину. Ратовање Њезино доноси Мир. Власт Цркве заводи слободу. Правда је Њезина озарена Милошћу...
У Цркви престаје да постоји противречност земаљских супротности, и све оне откривају у њима сакривену са-ограниченост и са-хармоничност. Јер у хармонији Твојега Царства, Господе, нема противречне сложености и неусаглашене множине, него све добија и све носи примарну лепоту Твојега света, узвишеног до коначног савршенства Твоје простоте.
"Све је добро сасвим" (1 Мој. 1:31) у Теби, Господе!.. Али све је "добро" - само у Теби и - када је у Теби.
Духом Арханђела Твојих просвети цареве! Духом Анђела - начелнике и судије! Духом апостола посоли свештенике Твоје; духом пророка - поете и научнике. Духом исцелитеља исцели лекаре. Духом преподобних утеши осамљене и убоге. Духом милостивих освети све који живе у изобиљу... И нека дух исповедника Твојих сиђе на све који живе у градовима и селима, пред лицем грешних дела и речи... Дух уста Твојих је у речи Твоје Цркве.

 Из рада "Тајна Цркве"

недеља, 10. март 2013.

ПРЕУЗНОШЕЊЕ ИЛИ ПРЕЦЕЊИВАЊЕ СЕБЕ - Свети Теофан Затворник

                              Његова опасност по душу. У чему се састоји

Раздражљивост, гнев, нетрпељивост, таштина - разуме се, све су то рђава дела. Али добро је већ то што сте свесни њихове рђавости. Потражите узрочнике њихове и притисните их, па ће и ишчадија ова пропасти сама по себи. Погледајте има ли у Вама прецењивања себе, односно постојања осећаја да, тобоже, представљате нешто значајно, или, да то дефинишемо негативним одређењем, одсуства осећаја да сте нико и ништа. Тај је осећај дубоко скривен, али он управља свиме у животу. Од њега долази први и основни наш захтев - да све буде по вољи нашој, и чим није тако, роптамо на Бога и на људе се срдимо. Одатле и уверење да смо све кадри сами учинити и устројити, и када посегнемо за средствима за која се определимо, очекујемо да ће све бити управо онако како смо замислили. Пошто дело своје отпочињемо без усрдне молитве, и на исти га начин настављамо, и завршавамо га са роптањем уколико није све онако како смо намислили, у нама се рађа и осећај самодовољности уколико се све одвија по нашој вољи. Бога у свему томе замишљамо као спољашњег посматрача, а не као главног актера. Пажљиво се, дакле, преиспитајте да видите има ли овога у бићу Вашем, и ако тога има макар и у малој мери, постарајте се да оживите у себи осећај своје ништавности у сваком погледу. И свагда се Господу за то молите. И што дубље у себи изградите и убеђење, и осећај да је Господ уредитељ свега и у спољашњем, и у унутарњем животу.
Без Господа се ништа суштаствено добро не може укоренити у нама. Ако је тако, значи да је потребно приволети Му се. Не треба прекидати ни властите трудове и напоре, али по-лагати наду у њих не смемо; и ништа од тих самих напора не треба да очекујемо, уколико их Господ не благослови.

Свети Теофан Затворник
Азбучник духовног живота, стр. 237-238



О БОГУ --- из народских извора ---



Бог - хвалим Њега! Најлепше и најсветије име, које ти преко уста прелази. Никад се и ниси могао сит нагледати Његових Лепота и Дивота, и нахвалити његове Силе и Величине.
Само је Он све и сва. Само је Он свуд и свакад. Само Он све види. Само Он све зна. Само Он све може.
Човек снује, Он одлучује. Свака сила за времена, а Његова за довек.
Он је да сваком суди и пресуди: како који заслужи. И кад суди, не пита те: чиј си син. Он не гледа на чисто лице, већ на чисто срце. Неће, увек, баш одмах: ал ником дужан остати неће.
Нек нико и не сни за правду, Он ће сам да је одржи и подржи. Пусти добро и низ реку: ако га нико не позна - познаће га Он.
А Он је милостив и премилостив. И сви ми живимо од Његове милости. Он даје и да се грешник каје. Он и грехове опрашта.
У Њега су увек пуне руке. И што год Он да - то је све добро. А пре ће мајка заборавити на своје рођење, него што ће Он заборавити на своје створење.
Он и срећу дели. Ал' Он даје тежаку, а не лежаку. Раднику човеку Он помаже.
Зато и вели: Помози се сам, помоћи ћу те и ја.
Он се брине за свакога, па и за сиромаха.
Ми један другоме, а Он ће свакоме. Наш труд, а Његов благослов.
Док ти је Њега и добрих пријатеља, немаш се шта бојати. Који ће као Бог? --- Бог, па Бог!
Ни испред Њега, ни испод Њега - нема се куд. Од Божје Воље - никуд!

--- С милим Богом --- све се може, а без Бога --- ништа ти не помаже!